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捨己救人的精神便是菩萨的精神,也就是捨无量的精神。

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捨己救人的精神便是菩萨的精神,也就是捨无量的精神。

观音法门里面所说的「初于闻中」的这个「闻」,所讲的是我们人与生俱来的本慧,到最后到达了生灭俱灭,就又进入了闻思修中的思和修,在两种境界中体悟到寂灭,就进入了三摩地。过去在讲这些的时候很多人完全听不懂,观音法门难就难在于你不能离开本文的文意,可又要让现代人听得懂,这就有点困难,但还是儘量用现代的话语去表达。

其实很简单,这个「初于闻中」一直到「入流亡所」,所讲的都是一件事。你如果可以了解「反闻」就好解决多了。什幺是反闻?就是你不要去管外面所有杂七杂八的声音,马路上的人声沸腾、呼啸吵杂的车声或者是漫天嘎响的重金属音乐,还是手机电话铃声以及人和人之间最贴切的讲话沟通,还是耳机里面穿过耳膜你所喜欢的音乐,这些在我们日常生活当中都要用到耳朵。但你现在就再加上一道手续——你听到的一切音声都不是音声,你也不去管这些音声,你练习去听自己内心的声音。

这让我想起圆瑛法师当初在冶开老和尚座下参禅打七的时候,当时他才二十四岁,他参话头用了三年的时间。当时他立下志愿一定要看到自己的内心真正的实相,于是某一年的冬天非常专注地在话头上参究,参到连吃饭睡觉都离不开话头,突然之间身心一片空寂,内外俱时殒落。就在这种境界之中,他生起了欢喜心,可是这禅定的境界就不见了,他为此极为扼腕不已。后来小参时请示于冶开老和尚,冶老告诉他,这不过是你掌握到了参禅时用心的方法之后,所得到的轻安的一种境界,但不可以有所攀求,开悟才有希望。

观世音菩萨左眼所掉落的眼泪,形成了白度母观音;右眼的眼泪就变成了绿度母观音。两尊菩萨有所不同的地方,在于白度母化现在娑婆世界的身体,呈现如白海螺一般洁净无瑕的颜色;而绿度母是全身翠绿如同披上森林中永不凋零的树叶般色彩。绿度母和白度母都是单脸,但白度母除了额头上多了一只眼睛外,两只手掌心和双脚足心也都各具有独特的眼睛。

我在传授四臂观音的时候特别讲到,修持四无量,它的顺序应该要先从「捨」开始做起,为什幺呢?一个人如果对自己所拥有的一切都有贪执、眷恋和捨不得,那便表示他还是有悭贪和自私,这正是人类特有的本质和习气。试想,如果一旦碰到眼前的众生有燃眉之急超过于己,但仍生起自私不捨的念头,这个慈心瞬间就消失了。所以我常觉得,一个人的慈悲,不是在他顺境或宽裕的状况下所行使,那只能说是一种随喜功德。真正菩萨的慈悲,是看到众生有危急状态时,奋不顾身、忘我般地去想到别人,在没有第二个念头生起前,就先布施自己的身体或生命。

在我读小学的时候,就有一件真实的感人故事,那件事几乎触动了所有台湾人的心弦。故事是发生在野柳风景区,当时有一位来台湾念书的香港侨生,他和几名大学同学在拍照,可能是一时不小心失足掉落海里。当时许多人惊慌失措,但却又迟迟没有人下海营救,恰巧住在当地的一位民众林添祯从附近经过,看到此种情形,他毫无犹豫立即奋不顾身地跃入海中救人。可是后来带给岸上围观群众的却是叹息和不胜唏嘘,因为从林添祯下海之后,过了很长的时间,海面上都没有看到救人者和被救者的身影。

虽然才在不久前,林添祯也曾经救过不慎掉落海中的两兄弟,但这次却没有上次这般幸运。岸上的群众神情极为肃穆,心情极为沉重地等待,可是随着时间分分秒秒地逝去,终究是石沉大海、音杳渺无,众人失望也失落地离去。其中最难过的除了亡者的家属外,应该就是林添祯的未亡人,以及年近古稀的父亲,还有七个尚未成年的幼子了。

林添祯这种捨己救人的精神便是菩萨的精神,也就是捨无量的精神。如果在岸上的他稍微迟疑或想到自己父亲及妻小,很可能就没有那一瞬间的勇气。

过去我的小学老师也曾经问过我们,如果在苍茫的大海中遭遇到了海难,而船上只剩下一个救生圈,你身边有你最锺爱的小孩,以及你不认识的一位陌生老者,还有你自己,请问这个救生圈你会选择给谁?

慧明法师是来自于浙江普陀山法雨寺的一位老和尚。早年因学习的机缘,我曾和这位老和尚互动往来一段时间。他是宁波人,有段时间信徒供养他居住在新店一栋四层楼的楼房里,给这位老和尚当作精舍。老和尚年轻时挂单在法雨寺,期间曾经见过观世音菩萨显灵,因此他发愿终生修持观音法门。所以当初几位信徒为了要给老和尚闭关专修观音法门,一位居住在新店的功德主把他自己的房子捐出来给这位老和尚使用。

当时我是由一位老居士的引介,在这位老和尚出关时和他初次见面。或许因为同是修持观音法门的缘故吧!再加上老和尚从前也修过般舟三昧的关係,因此攀谈起来极为投缘。

根据我个人的感觉,可以圆满完成般舟三昧行持的人,绝对是一位具有坚毅不拔、不会半途而废、咬定目标绝不放弃的人。理由是,可以克服一百天之中不食、不寐、不坐、不卧、不思、不想,特别是在修持的过程中,对于所有一切外相不能有所执念、不能有所攀缘、不会对外境所显现的一切而内心生起分别心;在修持的过程中,对于身体所产生的任何反应和觉受,都不能对色身产生触的反应;心中所生起任何念头,也必须要有随起随消的觉知。在不断的精进过程中,远离了能所,渐渐六根不起分别,连心意识也都一併齐空,便能见得自性。

老和尚说,其实他也是从七天七夜开始慢慢地练习这个法门,到最后才根据经典里面所说,进入到九十天的修持。他说,若不是意志力很坚强的人,是无法做到。因为平日里,在行住坐卧之中,一切的动相都会把我们的杂念给分散,可是当你一旦心行专注一处的时候,便会看到自己的念头如空气中的棉絮、如大地中的灰尘,群起群落,鼓譟跳跃异常。

难怪很多人在修持、闭关当中,产生了不同的障碍。看来一定要有相当深厚的资粮和福德,才有办法坚持到最后。否则你要在初期的七天七夜之中不睡不卧,同时还要念念相续,无诸杂染,这谈何容易啊?因此在佛教的世界里,儘管有八万四千种的解脱法门,但最重要的都离不开我们的自性,这也就是说心净则佛土净的道理。如果你可以在二六时中唸佛唸到一心不乱、如如不动,那绝对是可以亲见极乐世界。

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